La MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE est une très vieille dame, fille d'une pensée pragmatique.
Nous sommes une population soignée par des produits homologués à l'issue d'études, certes scientifiques, mais lancés sur le marché le plus rapidement possible. User d'un l'ancestral savoir nous laisse, par l'universalité de ses concepts, la liberté de l'adapter à notre société et d'en évaluer les résultats dans la stricte continuation de la tradition ! Ses résultats passent maintenant, avec succès, les études randomisées.
Les chinois ne négligent pas à l'utiliser de concert avec la "Western Médecine".
Elle repose sur la fine connaissance des souffles internes de l'individu, de son milieu et des interactions entre eux. La liberté de mouvement de ces souffles, leur adéquation avec le temps et l'espace sont garantes du bon épanouissement de la vie, de l'état de santé.
QUELQUES NOTIONS FONDAMENTALES
Le DAO (Tao, la Voie, l'Innommable) est l'avant manifestation.
L'existence se manifeste par l'apparition de la dualité (YIN/YANG) en perpétuelle transformation au sein des 5 MOUVEMENTS ou ÉLÉMENTS (Wu Xing).
Le QI est par l'Académie de Médecine Traditionnelle de Beijing (Pékin) :"matériau invisible sans cesse en mouvement. Quand il se rassemble, il devient visible."
En bref, le Qi Universel devient visible par ces deux aspects différents : le Yin et le Yang. L'un est un Qi très densifié et donc visible, palpable comme la Terre, Yin. L'autre reste invisible, impalpable mais soutien du premier, tel le Ciel, Yang.
YIN/YANG
Rien du visible, manifesté qui ne puisse être qualifié par ce couple.
Ils sont complémentaires/opposés, interdépendants, alternant, échangeant sans cesse et pouvant se transformer l'un dans l'autre.
Suit la liste de leurs 7 qualités fondamentales et quelques exemple.
YANG |
YIN |
Haut : ascendant, tête, surface... |
Bas : descendant, pied, profondeur... |
Extérieur : peau , muscles... |
Intérieur : organes, os... |
Léger : nuage, plume... |
Lourd : pluie, métal... |
Sec : feu.... |
Humide : eau.... |
Chaud : été... |
Froid : hiver.... |
Lumineux : jour, blanc, soleil... |
Sombre : nuit, noir, lune.... |
Mobile : mouvement, exhibition, activité, guerre... |
Inerte : statique, inhibition, repos, paix.. |
Tout ce qui existe est défini en fonction de son environnement et selon les critères ci-dessus. Rien qui soit Yin ou Yang dans l'absolu. Par exemple, la lune est Yin par rapport au soleil mais la pleine lune est Yang par rapport à toutes les autres lunes. Selon le moment de son cycle, elle est plus ou moins Yin ou Yang. Il en est de même de tout le manifesté.
«Yin en équilibre, Yang caché»
Telle est la définition de la santé dans le Su Wen (Questions simples), traité fondamental de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Faites le jeu de mettre cette définition en regard des 7 qualités fondamentales. Cela peut être édifiant.
WU XING : 5 ÉLÉMENTS OU MOUVEMENTS ou ÉLÉMENTS
Ce tableau énumère leurs caractéristiques respectives :
5 MOUVEMENTS |
BOIS |
FEU |
TERRE |
MÉTAL |
EAU |
Saisons |
printemps |
été |
Fin d'été |
automne |
hiver |
Directions |
est |
sud |
centre |
ouest |
nord |
Moments du jour |
aube |
midi |
après-midi |
soir |
nuit |
Odeurs |
Rance |
Brûlé |
Aromatique |
Pourriture |
Fermentation |
Saveurs |
Acide |
Amer |
Doux, insipide |
Piquant |
salé |
Graines |
Blé |
Millet glutineux |
Millet |
Riz |
Haricots |
Animaux domestiques |
Coq |
Mouton |
Bœuf |
Cheval |
Porc |
Organes |
Foie |
Cœur |
Rate |
Poumon |
Rein |
Entrailles |
Vésicule Biliaire |
Intestin Grêle |
Estomac |
Gros Intestin |
Vessie |
Sens |
Vue |
Toucher |
Goût |
Odorat |
Ouïe |
Structures |
Tendons |
Vaisseaux |
Muscles,chair |
Peau, poils |
Os |
Sécrétions |
Larmes |
Sueurs |
Salive pour digestion |
Écoulement nasal |
Salive épaisse |
Émotions |
Colère |
Joie |
Réflexion |
Tristesse |
Peur |
Son |
Cri |
Rire |
Chant |
Sanglot |
Soupir, plainte |
Réactions |
Contractions |
Accablement |
Éructation |
Toux |
Frissons |
Leurs principaux cycles de transformation :
SHENG, Cycle d'engendrement :
ou lien Parent/enfant
Le Bois engendre le Feu (le bois est nécessaire au feu)
Le Feu engendre la Terre (le feu produit la cendre)
La Terre engendre le Métal (la cendre contient les minéraux)
Le Métal engendre l’Eau (le métal se liquéfie par la chaleur)
L’Eau engendre le Bois (elle produit l’humidité qui fait germer la graine)
KE, Cycle de tempèrance
:
ou lien Grands-parents/petits-enfants
Le Bois contrôle la Terre (les racines maintiennent la terre)
La Terre contrôle l'Eau (les digues)
L'Eau contrôle le Feu (les pompiers)
Le Feu contrôle le Métal (il permet de modeler le métal)
Le Métal contrôle le Bois (la scie, le ciseau)
Dao, Yin/Yang et Wu Xing
sont utilisés en permanence au cours d'un diagnostic et d'un traitement.
Ils permettent
- de déterminer précisément l'état d'un patient au moment de la consultation,
- d'établir les principes de traitement,
- de choisir ses modalités (acupuncture, pharmacopée, qigong..)
- puis de suivre l'évolution de l'état de la personne.